סודות שולחן לחם הפנים
רמזי לחם הפנים
השולחן הוא בצלע צפון, וממנו מופצת ברכת השפע והשבע לעולם. וכן כתוב בזוהר (חלק ב, קנג, ב): "על שולחן לחם הפנים שרויה הברכה העליונה, וממנו יוצאים הברכה והמזון לעולם כולו. שלחן זה, אסור לו שיהא ריקן אפילו שעה קלה, אלא ראוי הדבר שיהא על השולחן לחם תמיד, כדי שתהא הברכה העליונה שרויה עליו בהתמדה, שכן, מתוך הברכה השורה על שלחן לחם הפנים שבמקדש, שופעת הברכה והמזון לשאר השולחנות בעולם המתברכים
בגללו".
המלבי"ם לפרשת תרומה (רמזי המשכן, ד"ה ועתה נבאר), מסביר שצורת השולחן היתה כמו יד של אדם: היו בו שתי מערכות, מערכת כנגד כל יד. בכל קומה היו 3 מנקיות, ובקומה העליונה 2 מנקיות, סה"כ היו 5 קומות עם 14 מנקיות, כמנין י"ד, ובמקביל ליד האדם, שיש בה 5 אצבעות, עם 3 פרקים לכל אצבע, ו-2 פרקים באגודל. והסניפים היו כנגד הזרועות. וכך רמז השולחן לשפע האלקי שמשפיע ה' על העולם: "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון".
על כל מערכה של לחם הפנים, יש בזיך עם לבונה, וגם כאן רואים את החיבור האלקי עם עולם המעשה: רבנו בחיי כותב שהשולחן רומז על מידת הדין של מטה, היא ספירת מלכות. וכמו שבקטורת, שהלבונה, המרמזת על האור המקיף, משפיעה על החלבנה, הרומזת על מידת הדין, וממתקת אותה והופכת את ריחה לטוב, כך גם כאן, בזיכי הלבונה, המרמזים על האור המקיף, מסמלים את השראת השפע האלקי שמגיע מהעולמות העליונים ומקיף אותנו ומשפיע שפע בעולם שלנו, על כל י"ב שבטי קה. וכמו שבסוכות, נעשה חיבור בין הסוכה המרמזת על האור המקיף, לבין ארבעת המינים המרמזים על עם ישראל כולו, כך כאן נעשה חיבור בין הלבונה, המרמזת על האור המקיף, לבין י"ב חלות לחם הפנים, המרמזות על עם ישראל, ודרך החיבור הזה מגיע שפע ושובע לעולם כולו.
בפסוקי התורה כתוב "ונתת על המערכת לבונה זכה" (ויקרא כ"ד ז). ובפועל להלכה היו בזיכי הלבונה מונחים לצד שתי המערכות ולא עליהן ממש, אבל המשמעות של "על המערכת" היא ההבנה שלנו והאבחנה שרוח אלקים שנמצאת ומקיפה אותנו היא המטרה העליונה גם של חיי החולין. כאשר אנו נמצאים בעולם החול אך מבינים שכל מטרתו היא להמליך את ה' גם בעולם המעשה, הרי אנחנו מרוממים גם את עולם החול, וגם במהלך ששת ימי המעשה, הקדושה והחום הפנימיים נשארים איתנו בכל מקום ובכל זמן, והקשר הזה של הדבקות באלקים, הוא החלק שיוקטר במזבח מידי שבת בשבתו, הוא החלק של עבודת ה' בתוך כל עמל היום יום.
רבנו בחיי כותב שהשולחן רומז על מידת הדין של מטה, היא ספירת מלכות. וכמו שבקטורת, שהלבונה, המרמזת על האור המקיף, משפיעה על החלבנה, הרומזת על מידת הדין, וממתקת אותה והופכת את ריחה לטוב, כך גם כאן, בזיכי הלבונה, המרמזים על האור המקיף, מסמלים את השראת השפע האלקי שמגיע מהעולמות העליונים ומקיף אותנו ומשפיע שפע בעולם שלנו, על כל י"ב שבטי קה.
וכמו שבסוכות, נעשה חיבור בין הסוכה המרמזת על האור המקיף, לבין ארבעת המינים המרמזים על עם ישראל כולו, כך כאן נעשה חיבור בין הלבונה, המרמזת על האור המקיף, לבין י"ב חלות לחם הפנים, המרמזות על עם ישראל, ודרך החיבור הזה מגיע שפע ושובע לעולם כולו. בפסוקי התורה כתוב "ונתת על המערכת לבונה זכה" (ויקרא כ"ד ז). ובפועל להלכה היו בזיכי הלבונה מונחים לצד שתי המערכות ולא עליהן ממש,
אבל המשמעות של "על המערכת" היא ההבנה שלנו והאבחנה שרוח אלקים שנמצאת ומקיפה אותנו היא המטרה העליונה גם של חיי החולין. כאשר אנו נמצאים בעולם החול אך מבינים שכל מטרתו היא להמליך את ה' גם בעולם המעשה, הרי אנחנו מרוממים גם את עולם החול, וגם במהלך ששת ימי המעשה, הקדושה והחום הפנימיים נשארים איתנו בכל מקום ובכל זמן, והקשר הזה של הדבקות באלקים, הוא החלק שיוקטר במזבח מידי שבת בשבתו, הוא החלק של עבודת ה' בתוך כל עמל היום יום.
רמזי השולחן
השולחן הוא בצלע צפון, וממנו מופצת ברכת השפע והשבע לעולם. וכן כתוב בזוהר (חלק ב, קנג, ב): "על שולחן לחם הפנים שרויה הברכה העליונה, וממנו יוצאים הברכה והמזון לעולם כולו. שלחן זה, אסור לו שיהא ריקן אפילו שעה קלה, אלא ראוי הדבר שיהא על השולחן לחם תמיד, כדי שתהא הברכה העליונה שרויה עליו בהתמדה, שכן, מתוך הברכה השורה על שלחן לחם הפנים שבמקדש, שופעת הברכה והמזון לשאר השולחנות בעולם המתברכים בגללו".
המלבי"ם לפרשת תרומה (רמזי המשכן, ד"ה ועתה נבאר), מסביר שצורת השולחן היתה כמו יד של אדם: היו בו שתי מערכות, מערכת כנגד כל יד. בכל קומה היו 3 מנקיות, ובקומה העליונה 2 מנקיות, סה"כ היו 5 קומות עם 14 מנקיות, כמנין י"ד, ובמקביל ליד האדם, שיש בה 5 אצבעות, עם 3 פרקים לכל אצבע, ו-2 פרקים באגודל. והסניפים היו כנגד הזרועות. וכך רמז השולחן לשפע האלקי שמשפיע ה' על העולם: "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון".
על כל מערכה של לחם הפנים, יש בזיך עם לבונה, וגם כאן רואים את החיבור האלקי עם עולם המעשה: רבנו בחיי כותב שהשולחן רומז על מידת הדין של מטה, היא ספירת מלכות. וכמו שבקטורת, שהלבונה, המרמזת על האור המקיף, משפיעה על החלבנה, הרומזת על מידת הדין, וממתקת אותה והופכת את ריחה לטוב, כך גם כאן, בזיכי הלבונה, המרמזים על האור המקיף, מסמלים את השראת השפע האלקי שמגיע מהעולמות העליונים ומקיף אותנו ומשפיע שפע בעולם שלנו, על כל י"ב שבטי קה. וכמו שבסוכות, נעשה חיבור בין הסוכה המרמזת על האור המקיף, לבין ארבעת המינים המרמזים על עם ישראל כולו, כך כאן נעשה חיבור בין הלבונה, המרמזת על האור המקיף, לבין י"ב חלות לחם הפנים, המרמזות על עם ישראל, ודרך החיבור הזה מגיע שפע ושובע לעולם כולו.
בפסוקי התורה כתוב "ונתת על המערכת לבונה זכה" (ויקרא כ"ד ז). ובפועל להלכה היו בזיכי הלבונה מונחים לצד שתי המערכות ולא עליהן ממש, אבל המשמעות של "על המערכת" היא ההבנה שלנו והאבחנה שרוח אלקים שנמצאת ומקיפה אותנו היא המטרה העליונה גם של חיי החולין. כאשר אנו נמצאים בעולם החול אך מבינים שכל מטרתו היא להמליך את ה' גם בעולם המעשה, הרי אנחנו מרוממים גם את עולם החול, וגם במהלך ששת ימי המעשה, הקדושה והחום הפנימיים נשארים איתנו בכל מקום ובכל זמן, והקשר הזה של הדבקות באלקים, הוא החלק שיוקטר במזבח מידי שבת בשבתו, הוא החלק של עבודת ה' בתוך כל עמל היום יום.
וכשחוזרים לדבר על המבנה הכללי של כלי המקדש, הרב נבנצאל שליט"א מקביל בין כלי המקדש לשלושה דברים שהעולם עומד עליהם: תורה, עבודה וגמילות חסדים (אבות פ"א ב): המנורה רומזת על התורה, מזבח הזהב רומז לעבודה, והשולחן רומז לגמילות חסדים. כלומר, בתוך ההיכל נמצאים היסודות של קיום העולם כולו.
המפרשים מביאים הקבלה בין זרי הזהב של כלי המקדש לבין כתר תורה, כהונה ומלכות: זר הזהב של ארון העדות רומז על כתר תורה, זר הזהב של המזבח רומז לכתר כהונה, וזר הזהב שעל השולחן רומז לכתר מלכות, ובסך הכל שלושה הכתרים הקיימים בעולם מרומזים בתוך בית ה'. ומביא השפת אמת (לפרשת אמור, תרמב), על שלחן ומנורה ומזבח הקטורת, שהם בחינת שלושה כתרים, כתר תורה וכהונה ומלכות. והם שלושת הברכות שבברכת כהנים. יברכך: כנגד שולחן מלכים, כתר מלוכה, כאשר י"ב הלחמים היו ממשיכי את הברכה לכל העולם. יאר: כנגד המנורה, כתר תורה, שהיא בחינת התורה שנקראת אור. ישא: כנגד הקטורת, היא כתר כהונה, בחינת נשיאות כפיים, ורומזת על ענני הכבוד ועל סוכת שלום. (שכידוע בחסידות, הסוכה היא השראת שכינה שהאדם נכנס לתוכה, והיא קרויה גם "האור המקיף", אור השכינה שמקיפה את האדם, כמו ענני הכבוד, וכמו בקטורת, שבה הלבונה, שהיא כנגד האור המקיף, מחברת בין יתר הסממנים, והיא כנגד האור המקיף שמאחד בין כל הספירות.
מדוע קרוי "לחם הפנים" בשם זה?
כותב האמרי אמת (פרשת אמור), שלחם הפנים הוא מלשון ״כמים פנים אל פנים״: לכל אדם ואדם, היה נראה לחם הפנים בצורה שבה אותו אדם התבונן בו: אם האדם הסתכל על הלחם בלהט ובחמימות, אז ראה הנס במו עיניו, שהיה הלחם חם כיום הלקחו, אך מי שהסתכל עליו בקרירות, נראה בעיניו גם כן כלחם קר ופת צוננת. וזהו שהיו אומרים לעולי רגלים ״ראו חיבתכם לפני המקום״ (יומא כ"א ע"ב), כלומר: כל אחד יכול היה להסתכל בלחם הפנים ולבחון את עצמו ואת הקשר שלו עם הקב"ה: האם הוא אוהב את הקב"ה, וגם הקב״ה אוהבו מחבבו. אם הוא היה רואה את לחם הפנים כשהוא חם, סימן שהוא אוהב את ה׳ ומכבד את התורה ומצוותיה, אך אם הוא היה רואה שהלחם קר, הוא היה מבין שיש לו בעיה, ושהוא קריר בעבודת ה', ומסביר האמרי אמת שזו הסיבה שלחם זה קרוי ״לחם הפנים״, כי בו היתה משתקפת ונגלית פנימיותו של כל איש מישראל. והוסיף על כך האדמו"ר הבית ישראל , שכך הוא בכל דבר שבקדושה, שכפי שרואה אותו בלהט שבקדושה, כן מקבל ממנו חמימות. ואפשר לתת לדברים אלו דוגמה לגבי היחס אל שבת קודש: אדם שמגיע לשבת קודש ומרגיש בה שעמום, או קושי לשמור את השבת, או המתנה שהשבת תסתיים, סימן שהוא במצב רחוק, ואילו אדם שמחכה כל השבוע לקדושה ולאור של שבת קודש, ומרגיש נועם והנאה מכל רגע במהלך השבת, ומרגיש טעם מיוחד ועונג מיוחד מכל דבר שהוא אוכל או עושה או לומד או מתפלל במהלך השבת, הרי הדבר מראה את הקשר שלו אל הקב"ה, דרך שבת קודש.
מוסר השכל משולחן לחם הפנים
השולחן משפיע ברכה בעולם כולו, ברכה של שפע וברכה של שביעות רצון, וכמובא בתלמוד "הרוצה להחכים ידרים ושיעשיר יצפין" (בבא בתרא כה ע"ב), הוא רומז על העושר בעולם, והמוסר הנלמד ממנו חשוב לכל מי שהוא בעל ממון.
הרב שמשון רפאל הירש (שמות כ"ה כ"ג) מראה דרך מבנה השולחן ודרך חלקיו את הדרכים, התנאים, להשגת הברכה והשפע, על פי הטבלה הבאה:
| החלק המדובר |
מבנהו |
מה ניתן ללמוד מכך |
| השולחן |
עשוי עצי שיטים |
התפתחות מתמדת ורעננה |
| ציפוי השולחן |
זהב טהור |
טוהר ללא סייג הוא היסוד של הרווחה בישראל, המושטת על ידי השולחן |
| זר זהב |
זר זהב סביב מסגרת השולחן |
הקדושה והטהרה, שהן יסוד הרווחה, מהוות תנאי להשגת המטרה של כל הפעילות החומרית |
| בדי השולחן |
הובאו רק בשעת ההובלה |
|
| קערות הלחם: תבניות זהב בתוכם מונח לחם הפנים עד נתינתו על השולחן |
כמין תיבה פרוצה: תחתית שטוחה ושתי דפנות זקופות. |
תנאי היסוד של הרווחה בישראל הוא האחווה והמסירות של איש אל אחיו: כל לחם משקיע את אותם משאבים בנחוץ לו כמו שהוא משפיע בנחוץ לאחיו. כל אדם ירבה נכסים לזולת בה במידה שירבה לעצמו, ויפרנס את שולחן חברו באותה המידה (לפחות) שבה הוא מפרנס את שולחן עצמו. |
| מידת החלה |
מידת החלה האחת: שני עשרונים, כאשר עשרון אחד הוא מידת התצרוכת היומית של היחיד |
תנאי הרווחה: האחווה. |
| אופן נתינת החלות |
שתים עשרה חלות הלחם ניתנות על השולחן בשתי מערכות שוות זו ליד זו. |
תכונת האחווה |
צורת החלות |
בארבע הפינות של חלות הלחם, עשו קרנות, כעין הזוויות שעלו מתוך ארבע הפינות שבמעלה המזבח |
הקרנות מסמלות את שאיפת העליה וההתקרבות אל ה': מגמת פני הרווחה בישראל צריכה להיות מופנית, מלבד אל הזולת, אל ה'. אולם שימושו של דבר המופנה אל ה', שיוקדש לצורך תמיכה בזולת. המסירות אל האח הופכת לחובה. החסד נעשה צדקה. דבר שהזולת יכול לוות אליו, ה' זכאי לדרוש אותו ממך. |
| כפות השולחן: הבזיכים |
בתוך שני הבזיכים, בזיך אחד לכל מערכת של שש חלות, מוכנה הלבונה, המוקטרת לפני ה' |
הלבונה היא ביטוי להרגשת נוחות, סיפוק ושביעות רצון, והיא מוקטרת לפני ה': דבר המסמל את קבלת מעשה האדם לרצון לפני ה': אין סיפוק לאדם אלא במידה שמעשיו נתקבלו ברצון לפני ה', ולא תהיה לאדם שמחה ברווחתו אלא במידה שה' ישמח בה. נחת רוח לפני ה' היא תנאי כפול לשביעות רצון האדם. |
| שני בזיכים, שני מערכות לחם הפנים |
שני הבזיכים, ושני המערכות, מעכבים זה את זה |
צורתם וזוגיותם מלמדות אותנו שאחוות האדם היא התנאי הראשון לכל רווחה. וכך קיבלנו שני תנאים לרווחה ולשפע: תנאי האחווה, והתנאי של הקבלה ברצון לפני ה' |
| קשות השולחן |
שני עמודי זהב לכל מערכת, ובהם פיצולים (בליטות) קטנים, שעליהם מונחות המנקיות |
יסודות המשפט: הם עמודה הזהב היציבים והאיתנים התומכים בקני הזהב. |
מנקיות השולחן |
חצאי קנים חלולים מזהב, שהיו נתונים בין כל לחם ולחם, לשמירה על הלחם שלא יישבר ושלא יתעפש מהלחם שמעליו |
קני הזהב הם קווי התיחום שבין האנשים המאוחדים באחוות הכלל, ועם זאת, הם שומרים על עצמאותו של כל אחד, ומגינים עליו מפני כל פגיעה או דלדול על ידי הזולת. |
| החלות קרובות זו לזו מאוד, אך מופרדות זו מזו על ידי המנקיות המפרידות בין חלה לחלה |
למרות ליכודן, לא פגמו החלות זו בזו ולא השחיתו זו את זו, אלא כל חלה נשתמרה בעצמאותה ובתחום המיוחד שלה |
המשפט יוצר אישים בעלי נכסים משלהם, והחסד המתעלה לחובה במצוות ה', מפנה את הנכסים לטובת קיום הזולת תוך הפעלת הרצון החופשי. |
| סיכום, בעקבות כל הכללים האלו |
הלחם הוא לחם הפנים: לחם שהאוכל נהנה ממנו מול פני ה', לחם שנתינתו, שמירתו וברכתו היא מאת פני ה' |
הרווחה בישראל תושתת על שקידת האדם החופשי, המפתח את כוחותיו בתוך גבולות הקדושה והטהרה. גבולות הקדושה והטהרה=החוקים. האחווה=המצוות. המשפט=המשפטים. הקבלה ברצון לפני ה'=העבודה. |
הכלי יקר מביא רמזים ממבנה השולחן לגבי בעלי הממון והשפע:
על המסגרת, ועל הזר שעליה, כותב הכלי יקר שהדבר מרמז על הגבלת התאוות:
"ועשית לו מסגרת. שיסגור בעד התאות שלא יהיה לו פתח פתוח אליהם אלא יסגור בעדם ויתן להם קצבה: "ועשית זר זהב למסגרתו סביב." כי הסוגר בעד תאותו הרי הוא בן חורין ומלך לאפוקי הפורץ גדרו לעולם הוא עני בדעתו. ונקט לשון זר: זכה נעשה לו זר וכתר, לא זכה נעשה זר ונכרי כי יעזוב לאחרים חילו."
ועל טבעות הזהב של השולחן, ובדיהם, מסביר הכלי יקר מדוע טבעות השולחן, וגם טבעות ארון הזהב, הן עגולות:
"ועשית לו ארבע טבעות זהב, כדי שיזכור כי הצלחות העה"ז הם גלגל החוזר בעולם כטבעת זה העגול, וע"י זכירה זו יפרנס משלחנו לעניים ולעומת זה יזכור גודל השכר לעה"ב שאין לו סוף
כטבעת זה העגול שאין לו סוף.
ואמר: לעומת המסגרת תהיין הטבעות, כי הסוגר בעד תאותיו ויש קץ לכל עמלו ומסתפק במה שחננו ה', הוא הזוכר כי גלגל הוא שחוזר בעולם וחונן דלים, והוא המצפה אל רב טוב הצפון לצדיקים לעה"ב שאין לו תחילה וסוף,
אבל מי שאינו סוגר בעד חמדתו ואין קץ לכל עמלו ועיניו לא תשבענה לעולם, אינו מקוה אל שכר העה"ב ולעולם אינו נותן מלחמו לדל כנודע מדרך רוב בני עמינו.
וזה הטעם גם בטבעות של הארון כי ע"י התורה שבארון יזכה למחול של צדיקים בגן עדן כמחול עגול זה שאין לו סוף ודומה לטבעת ומטעם זה היו הטבעות עגולים ולא מרובעים."
ומוסיף על כך הכלי יקר, שהלשון "בתים לבדים", המופיעה רק בשלחן, רומזת על מצוות הצדקה, שמתבטאת דווקא בשולחן, ומשמעותה לסמל את העובדה שהעניים הם נושאי שולחן העשירים, כי בזכות עזרתם לעניים, נותן ה' לעשירים את השפע.
"וכתיב כאן לבתים לבדים. אע"פ שגם טבעות של הארון היו בתים לבדים מ"מ לא נאמר שם לשון זה כי אם בשלחן, לפי שבשלחן בא הרמז שעניים ומרודים יביא בית, וזה בתים לבדים אל העניים שנקראו בדים כי בד בבד לשון יחידי, וכן כל עני שוכן לבדו והכל מתרחקים ממנו כ"ש (משלי יט, ז) אף כי מרעהו רחקו ממנו, וסימן לדבר לבדים אותיות בדלים.
וכמו שסתם בדים אלו הם נושאי השלחן, כך העניים הם נושאי שולחן של העשירים, כי בזכותם יערוך לו ה' שלחן ונחת שלחנו ימלא דשן (איוב לו, טז), בזכות שהוא מפרנס את העניים."
ועל פי רבנו בחיי, רומז השולחן למלכי ישראל, וצורתו מבטאת מסר עבורם והדרכה עבור אופן פעולתם:
השלחן הוא כנגד מלכי ישראל שמסדרין על שלחנם בני ישראל, שנאמר "ולבני ברזלי הגלעדי תעשה חסד והיו באוכלי שלחנך".
והשלחן מצופה זהב, כעניין המלכות שמתבטאת כלפי חוץ, כמו אצל שאול, שביקש משמואל לכבדו נגד זקני ישראל.
ואורכו שני אמות, כנגד שני דברים הנצרכים מהמלך: המשפט והמלחמה, שנאמר "ושפטנו מלכינו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמתינו".
שיעור קירות השלחן תשע אמות מרובעות (לאורך, 2*1.5 כל קיר אורך, ולרוחב, 1.5*1 כל קיר רוחב, סה"כ 3+3+1.5+1.5=9 אמות מרובעות) כנגד תשע מצות שנצטוה המלך - לא ירבה לו סוסים ולא ישיב את העם מצרימה, ולא ירבה לו נשים ולא יסיר לבבו, וכסף וזהב לא ירבה לו וכתב לו את משנה תורה הזאת. וקרא בו כל ימי חייו לבלתי רום לבבו מאחיו לבלתי סור מן המצוה ימין ושמאל.
ומסגרתו של הארון, ששומרת שלא ישמט ממנו לחם הפנים, הרי היא רומזת על הכהנים והנביאים, ששומרים את המלכים שלא יכשלו, שנאמר "ויעש יואש הישר בעיני ה' כל ימיו אשר הורוהו יהוידע הכהן". וכתיב בעזהו "ויהי לדרוש אלקים בימי זכריהו המבין בראות האלהים" (דה"ב כו, ב(.
מוסר השכל מלחם הפנים
ומסביר הרב אלימלך בידרמן שליט"א (באר הפרשה) שהשראת השכינה בהיכל, הביאה לכך שמחמת חמימותו של לחם הפנים, נראה היה כאילו היום אפו אותו, ומכאן ניתן ללמוד לגבי פרנסתנו: כל מה שנרוויח משך כל ימות השנה, הכל כבר נכתב ונחתם בראש השנה, וכמו חום הלחם הנשמר משבת לשבת, כך קצבת הממון והשפע הגשמי נשמרת מראש השנה לראש השנה. וכשיודעים זאת, ניגשים על עניין הפרנסה מתוך נחת ומתוך אמונה. ומסביר הרב דוד אגמון (פנימיות הברכה בפרנסה, מודעות – דרך פנימיות החיים) כך: כל מה שיש בידינו לעשות כדי לצאת מהמסלול של "בזעת אפיך תאכל לחם", הוא ההתחזקות באמונה ובטחון שכל לחמנו כבר ערוך לפנינו מראש השנה ועד ראש השנה.
המילה "שולחן" מגיעה מהשורש של שליחה, והוא מקור השפע לעם כולו ולעולם כולו. זר הזהב המקיף את השולחן מסמל כתר מלוכה, כאשר זר הזהב של מזבח הקטורת מסמל את כתר הכהונה, וזר הזהב של ארון העדות מסמל את כתר התורה, וכך קיבלנו כתר תורה, כתר כהונה וכתר מלכות בתוך בית המקדש. השולחן מסמל את המלכות, את ההגשה של השפע, ואת הסיפוק עם השפע הזה.
וכאן נשאלת השאלה: מה מקום יש לשפע חומרי, למלוכה של חול, בתוך היכל ה'? והרי מקום רוחני הוא, עם קשרים בין שמים וארץ, עם קטורת שמחברת ספרות עליונות, עם מנורה שמחוברת למנורת השכינה, ומה מקום יש כאן לשולחן שמשמעותו הפצת שפע חומרי ושביעות רצון חומרית בעולם?
ועל כך נענה שלוש תשובות:
א. מסבירים המפרשים, שכל דיניו ופרטיו של שולחן הקודש, ושל לחם הפנים עצמו, רומזים להתנהלות הנכונה והראויה בעולם המעשה. התנהלות כזו, מתוך אמונה ומתוך דרך ארץ, מתוך יושר ומתוך צדקה וחסד, יש בה קדושה. מצוות רבות יש בתורה שעוסקות בעולם המעשה, והמושג הזה, של מלכות המבוססת על רצון ה', על דבר ה', מעלה את עולם המעשה להיות חלק מהיכל ה', ומביאה את השולחן להיות מוצב בתוך ההיכל, מול המנורה, ובסמוך לפרוכת של ארון ברית ה'.
ב. יש עוד זמן שבו אנו מזהים קדושה בתוך עולם החומר, וזו קדושת השבת. אכילה בשבת היא מצווה, עונג שבת זו מצווה, כל מעשי השבת והנהגותיה, כל ההנהגות של ההכנות לכבוד שבת, כולם הם קודש. וקדושת השבת היא שמביאה את הברכה לשבוע כולו. וכך גם כאן, השולחן היה נערך מדי שבת בשבתו, ויש כאן קשר פנימי בין השולחן ועבודתו ובין קדושת שבת קודש: שניהם מסמלים את העלאת עולם המעשה לרובד של קדושה, מתוך דבקות בה' ומתוך אמונה של מה שברא ה' בעולמו, כולל עולם החומר, יכול להגיע לקדושה אם הוא משמש כלי לעבודת ה'. וכמו השבת שמפיצה ברכה בעולם, כך השולחן מפיץ את הברכה והשפע בעולם, ושניהם מהווים כלי להעלאת השפע החומרי והברכה החומרית לרמה של קדושה כשהם הופכים להיות כלים לעבודת ה'.
ג. נושא שלישי הוא הקרבה בין המנורה, המסמלת את עולם התורה, ובין שולחן לחם הפנים, המסמל את המלוכה ועולם המעשה. המנורה מפנה את אורה אל עבר השכינה הקדושה – הנרות כולם מופנים לכיוון הנר המערבי שפונה לכיוון קודש הקודשים, או לפי דעה אחרת, מופנים הנרות לכיוון הנר האמצעי וממנו לכיוון מנורה של מעלה, מנורת השכינה. אבל אור המנורה מאיר אל עבר השולחן שנמצא מולה. ומצד שני, על השולחן נמצאים שנים עשרה לחמים שהם כנגד שנים עשר שבטי קה, ואת לחם הפנים אוכלים הכהנים בטהרה, והכהנים הם שמדליקים את המנורה. וכך אנו מקבלים שוב את המשמעות ש"ועמך כולם קדושים" וש"אם אין קמח אין תורה ואם אין תורה אין קמח", ושל הכלל של "יששכר וזבולון".
כלומר, גם אלו שלומדים תורה בפועל, וגם אלו שמסייעים ללומדי התורה, אלו וגם אלו נמצאים בהיכל השם, אלו ואף אלו מיוצגים על ידי חלות באותו גודל בדיוק ובאותה צורה בדיוק, אלו וגם אלו מהווים חלק מהקדושה.
לפי הסבר זה, המנורה משפיעה קדושה אל עבר השולחן, והשולחן משפיע שפע אל עבר המנורה, וביחד הם מהווים חלק מיחידה אחת של קדושה עליונה של השראת שכינה. ואמנם גם דרך השולחן וגם דרך המנורה ראו את השראת השכינה בישראל – על ידי הלחם שנותר חם שמונה ימים אחרי אפייתו, ועל ידי הנר המערבי שדלק יממה שלמה בדרך נס – אלו וגם אלו הם חלק מהקדושה והם מוכיחים את השראת השכינה כאן בבית המקדש.